Η πτώση της Ισλαμικής Δημοκρατίας είναι κοντά

Ακόμη και πριν από το πρώτο χτύπημα των ΗΠΑ, αυτό το αντιδραστικό ισλαμιστικό καθεστώς καταβροχθιζόταν από τις δικές του παθογένειες.

Η Ισλαμική Δημοκρατία του Ιράν ήταν πάντα κάτι πολύ περισσότερο από ένα έθνος-κράτος. Ήταν, όπως το θέτει ένας διορατικός κριτικός, "το πιο φιλόδοξο πολιτικοθεολογικό πείραμα του 20ού αιώνα". Μετά από σχεδόν πέντε δεκαετίες, είναι ένα πείραμα που έχει αποτύχει παταγωδώς.

Παρά την επίκληση στην παράδοση, οι πνευματικές ρίζες της Ισλαμικής Δημοκρατίας είναι απολύτως σύγχρονες. Βρίσκονται λιγότερο στην Αραβία του έβδομου αιώνα και περισσότερο στην κοινωνική και πολιτική αναταραχή της Αιγύπτου των δεκαετιών του 1920 και του 1930. Γιατί εκεί μια έντονη αντίθεση προς τη δυτική φιλελεύθερη, καπιταλιστική νεωτερικότητα άρχισε να αντηχεί μέσω των διανοουμένων με έδρα το Κάιρο για την de facto αποικιακή κυριαρχία της Βρετανίας.

Νέοι Αιγύπτιοι διανοούμενοι, προερχόμενοι από μια αναδυόμενη τάξη επαγγελματιών, δασκάλων και γραφειοκρατών, προσελκύονταν όλο και περισσότερο από τον ευρωπαϊκό ρομαντισμό - ιδιαίτερα τη γερμανική του παραλλαγή - και τις εκκλήσεις του στην αυθεντικότητα και την πολιτιστική μοναδικότητα. Έβλεπαν σε αυτήν την παράδοση του αντι-Διαφωτισμού, η οποία κορυφώθηκε με τη ριζοσπαστική αντίδραση του Μεσοπολέμου, μια απάντηση στην δυτική πολιτιστική επιρροή στην αιγυπτιακή εθνική ζωή. Υιοθετώντας τη γλώσσα της, διαμαρτυρήθηκαν ενάντια στον υλισμό και την έλλειψη ψυχής της σύγχρονης Δύσης. Ονειρευόντουσαν μια εναλλακτική κοινωνία που θα επέτρεπε την έκφραση της δικής τους πολιτιστικής και πνευματικής ουσίας - μια ουσία που πολλοί έβλεπαν με εθνικιστικούς όρους, αλλά που κάποιοι την αντιλαμβάνονταν όλο και περισσότερο με όρους του Ισλάμ.

Αν και γεννήθηκε σε ένα αντιαποικιακό πλαίσιο, ο Ισλαμισμός, όπως είναι πλέον γνωστό αυτό το ιδεολογικό ρεύμα, ήταν σε αρμονία με το άλλο σημαντικό πολιτικο-αισθητικό κίνημα του 20ού αιώνα, δηλαδή τον φασισμό. Μετέτρεψε το Ισλάμ σε μια πρόκληση για μια σπαρασσόμενη από τον πόλεμο δυτική νεωτερικότητα, μια λύση στην κρίση του φιλελευθερισμού και του καπιταλισμού. Το Ισλάμ δεν ήταν πλέον πίστη - ήταν μια επαναστατική ιδεολογία. Ένα θεολογικό - πολιτικό εγχείρημα που υποσχόταν να αναδιαμορφώσει αυτόν τον κόσμο, γεμίζοντας τις ζωές των ανθρώπων με νόημα, σκοπό και αξίες. Ο Χασάν αλ Μπάνα - ο οποίος το 1928 ίδρυσε την Μουσουλμανική Αδελφότητα, το κύριο κίνημα του Ισλαμισμού - το έθεσε ως εξής: Το Ισλάμ δεν ήταν απλώς "μια θρησκεία", ήταν επίσης "ένας πολιτισμός, ένας τρόπος ζωής, μια ιδεολογία και ένα κράτος".

Όπως στο φασιστικό κράτος του Μουσολίνι, δεν υπήρχε τίποτα έξω από το ισλαμικό κράτος της Μουσουλμανικής Αδελφότητας - υπήγαγε κάθε άτομο. Ο Ισλαμισμός ήταν επίσης ένας αγώνας, μια τζιχάντ - ή μάλλον ένα Kampf. Ένας αγώνας, δηλαδή, ενάντια σε εκείνους που ζούσαν σε μια κατάσταση άγνοιας, της τζαχιλίγια που λατρεύαν ψεύτικα είδωλα. Ένας Αγώνας κατά των δυτικών ιμπεριαλιστικών δυνάμεων (πάνω απ' όλα της Αμερικής) και του υποτιθέμενου μεσανατολικού τους προπυργίου, του Ισραήλ. Ένας τζιχάντ κατά μιας κοσμικής δυτικής κοινωνίας που έχει απογυμνώσει τον Θεό από την εξουσία και την έχει επενδύσει στον άνθρωπο. Όπως το έθεσε ο Σαγίντ Κουτμπ, ο πιο επιδραστικός από όλους τους ισλαμιστές ιδεολόγους, στο Milestones (1964), δεν υπάρχει "καμία κυριαρχία εκτός από του Θεού, κανένας νόμος εκτός από τον Θεό και καμία εξουσία ενός ανθρώπου πάνω σε έναν άλλον, καθώς η εξουσία από κάθε άποψη ανήκει στον Θεό".

Διαβάστε ακόμα: Η ακροδεξιά της Λεπέν βλέπει τις τοπικές εκλογές ως εφαλτήριο για την υποψηφιότητά της στις γαλλικές προεδρικές εκλογές

Αυτός ήταν και είναι ο Ισλαμισμός. Ένα μοντερνιστικό, αντι-Διαφωτιστικό κίνημα που θέτει το Ισλάμ ως την επαναστατική απάντηση σε μια παρακμιακή, αυτοκρατορική Δύση. Ένας πρωτοποριακός αγώνας για "την ηθική κάθαρση της κοινωνίας", όπως το έθεσε ο Κουτμπ. Μια προσπάθεια να καθαρθούν τα μουσουλμανικά έθνη από την μη αυθεντική, διαφθείρουσα δυτική επιρροή, ώστε να απελευθερωθεί η αυθεντική ισλαμική τους ουσία. Ένα σχέδιο για την οικοδόμηση ενός κράτους επί του οποίου ο Αλλάχ και φυσικά οι γήινοι, κληρικοί ερμηνευτές του θα ήταν κυρίαρχοι. Και μια αποστολή να συνεχιστεί όλος αυτός ο αγώνας πολύ πέρα ​​από τα σύνορα του έθνους και ακόμη και του μουσουλμανικού κόσμου, σε μια σχεδόν αρκετά κοσμική μάχη με τις δυτικές, αμερικανικές και ισραηλινές δυνάμεις της κοινωνίας των τζαχιλιστών - δηλαδή, μιας κοινωνίας που αγνοεί τον θείο νόμο.

Ανθώντας εν μέσω της ήττας του ιδεολογικού του αντιπάλου, του αραβικού εθνικισμού, στα τέλη της δεκαετίας του 1960, ο Ισλαμισμός βρήκε την πιο ισχυρή ενσάρκωσή του στη μη αραβική Ισλαμική Δημοκρατία του Ιράν. Όχι ότι η Ιρανική Επανάσταση του 1979, η οποία εγκαινίασε την Ισλαμική Δημοκρατία, ήταν η ίδια αποκλειστικά ή έστω κυρίως ισλαμιστική. Τροφοδοτήθηκε από την κατανοητή, αντι-ιμπεριαλιστική δυσαρέσκεια προς το υποστηριζόμενο από τη Δύση αυταρχικό καθεστώς του σάχη. Έφερε κοντά στους Νεοαριστερούς, Τριτοκοσμικούς πολιτισμικούς αντιπάλους της «Δυτικοποίησης», μια ανήσυχη οργανωμένη εργατική τάξη και μια επαναστατική κληρική τάξη. 

Αλλά ήταν το ισλαμιστικό στοιχείο, βαθιά επηρεασμένο από την Μουσουλμανική Αδελφότητα και πάνω απ' όλα τον Κουτμπ, που επικράτησε μετά την επανάσταση. Αυτό βοηθήθηκε σε μεγάλο βαθμό η φυλάκιση αριστερών ηγετών από τον σάχη και, το πιο σημαντικό, το γεγονός ότι τα αριστερά στοιχεία που υποστήριζαν την επανάσταση αντλούσαν από την ίδια αντιδυτική, αντι-Διαφωτιστική πηγή με τον ίδιο τον Ισλαμισμό. Ο θρίαμβος του Ισλαμισμού καταγράφηκε με μεγάλη έμφαση στο Σύνταγμα της Ισλαμικής Δημοκρατίας του Ιράν του 1979. Μετά από ένα αρχικό προσχέδιο που συνέταξε στις αρχές του 1979 ο κοινωνιολόγος με γαλλική παιδεία Χασάν Χαμπίμπι, η λεγόμενη Συνέλευση Εμπειρογνωμόνων για το Σύνταγμα, στην οποία κυριαρχούσαν πιστοί του Αγιατολάχ Χομεϊνί, το αναθεώρησε σε μεγάλο βαθμό με βάση σαφώς ισλαμιστικές γραμμές.

Το προοίμιο είναι γεμάτο με ισλαμιστικά τροπάρια. Η επανάσταση παρουσιάζεται ως "κάθαρση" από "τη σκόνη και τις ακαθαρσίες" που συσσωρεύτηκαν κατά τη διάρκεια του μη ισλαμικού παρελθόντος, ως "κάθαρση" από "ξένες ιδεολογικές επιρροές" και ως "επιστροφή" στις "αυθεντικές πνευματικές απόψεις και την κοσμοθεωρία του Ισλάμ". Το σύστημα διακυβέρνησης, ισχυρίζεται, πρέπει να αντλεί την εξουσία και τη νομοθετική του εξουσία όχι από τον λαό, αλλά από τον Θεό ("την αποκλειστική Του κυριαρχία και το δικαίωμά Του να νομοθετεί") - αυτό είναι κατευθείαν βγαλμένο από τον Κουτμπ.

Η μοναδική, σαφώς σιιτική καινοτομία είναι το "Wilayat al-Faqih" - ο κανόνας του νομομαθούς. Αναπτύχθηκε από και για τον Χομεϊνί και υποστηρίζει ότι ένας εξειδικευμένος ισλαμιστής νομικός θα πρέπει να κατέχει την ανώτατη πολιτική και θρησκευτική εξουσία - με άλλα λόγια τη θέση του "ανώτατου ηγέτη" που επρόκειτο να καταλαμβάνει ο Χομεϊνί. Εκτός από αυτό, το σύνταγμα της Ισλαμικής Δημοκρατίας - με μερικές, πλέον, ζοφερές ειρωνικές αναφορές στην ανοχή, τα ίσα δικαιώματα και τη δημοκρατία του Ιράν - αποτελεί μια ισλαμιστική απόδειξη του όλου θεωρήματος. Είναι ένα αντιδραστικό πείραμα στη σύγχρονη πολιτική θεολογία. Εκφρασμένο με σταυροφορικό, σχεδόν μεσσιανικό ζήλο, ισχυρίστηκε ότι παρέχει "την απαραίτητη βάση για τη διασφάλιση της συνέχισης της επανάστασης στο εσωτερικό και στο εξωτερικό".

Τις τελευταίες πέντε δεκαετίες, οι Ιρανοί, αλλά και μεγάλο μέρος του ευρύτερου κόσμου, έχουν συνειδητοποιήσει με μεγάλο κόστος τι σημαίνει στην πραγματικότητα "η συνέχιση της επανάστασης". Εντός του Ιράν, αυτό σήμαινε διαρκή καταστολή, ένα αδυσώπητο Kulturkampf που διεξάγεται ενάντια στον εκδυτικισμό και δεν ανέχεται καμία διαφωνία. Αυτό σήμαινε την κράτηση και τον βασανισμό αμέτρητων Ιρανών και τη σφαγή πολλών περισσότερων - όλα αυτά στο όνομα της προστασίας της επανάστασης.

Εκτός Ιράν, αυτό σήμαινε την καλλιέργεια και την υποστήριξη ενός εξαιρετικά βίαιου, περιφερειακού δικτύου ισλαμιστών πληρεξουσίων, που καθοδηγούνταν από αντιδυτικό και αντισημιτικό μίσος. Αυτό σήμαινε την έκδοση φετφά κατά του Σαλμάν Ρούσντι το 1989, την καταστροφή της Υεμένης στα τέλη της δεκαετίας του 2010 και στις αρχές της δεκαετίας του 2020 και, στις 7 Οκτωβρίου 2023, τη χειρότερη σφαγή Εβραίων από το Ολοκαύτωμα. Αυτός ο αγώνας, μαζί με άλλα "ισλαμικά και λαϊκά κινήματα για την προετοιμασία του εδάφους για τη δημιουργία μιας ενιαίας παγκόσμιας κοινότητας", όπως ορίζει το σύνταγμα, έχει προκαλέσει ανείπωτα βάσανα και έχει διαλύσει τη Μέση Ανατολή.

Η ισλαμική δυναμική που ασκείται στην Ισλαμική Δημοκρατία είναι εσωτερικά καταπιεστική και εξωτερικά σταυροφορική. Αντλεί την εξουσία της από τον εκπρόσωπο του Αλλάχ στην Τεχεράνη και αποδεικνύει τη νομιμότητά της μέσω ενός ατελείωτου πολέμου με τις σατανικές δυνάμεις της Αμερικής, του Ισραήλ και της Δύσης. Όλα αυτά ήταν εμφανή σχεδόν από την ίδρυση της Ισλαμικής Δημοκρατίας. Ήδη από τον Μάρτιο του 1979, ο Χομεϊνί είχε επιβάλει το χιτζάμπ, παρουσιάζοντάς το ως κρίσιμο όπλο στη μάχη για την απαλλαγή της ισλαμικής κοινωνίας από τις δυτικές "ακαθαρσίες" - όπως, πιθανώς, το δικαίωμα των γυναικών να δείχνουν τα μαλλιά τους. Επίσης, κατέστειλε τους διαφωνούντες και τους πολιτικούς αμφισβητίες.

Ο βάναυσος πόλεμος Ιράν-Ιράκ (1980-1988), ο οποίος κόστισε τη ζωή σε περίπου ένα εκατομμύριο στρατιώτες και πολίτες εκατέρωθεν, ενέτεινε μόνο το καταπιεστικό κλίμα. Στο τέλος του πολέμου, η Ισλαμική Δημοκρατία άρχισε να οργανώνει μαζικές εκτελέσεις πολιτικών κρατουμένων, χαρακτηρίζοντάς τους πάντα προδότες της επανάστασης επειδή φέρονταν να έχουν ταχθεί με το Ιράκ. Φορτώνονταν σε φορτηγά πριν μεταφερθούν σε ειδικά επιλεγμένα σημεία όπου απαγχονίζονταν μαζικά. Χρησιμοποιήθηκε για την εξόντωση των αριστερών αντιπάλων των κληρικών, και μερικές φορές συμμάχων κατά τη διάρκεια της επανάστασης, αυτό το κύμα κρατικών δολοφονιών αντιπροσωπεύει μία από τις μεγαλύτερες μαζικές εκτελέσεις στην μεταπολεμική ιστορία - με εκτιμώμενο αριθμό νεκρών που κυμαινόταν από 4.000 έως 30.000 ανθρώπους.

Την ίδια στιγμή που η Ισλαμική Δημοκρατία καθάριζε την ιρανική κοινωνία από "μη αυθεντικά" στοιχεία, προωθούσε με ζήλο την ισλαμική αυθεντικότητα στο εξωτερικό. Το Εβραϊκό Κράτος - η μη αυθεντική, "αποικιακή" σιωνιστική οντότητα - παρουσιάστηκε ως το κύριο, αρχικό εμπόδιο στην παγκόσμια αποστολή της. Σε μια εξαιρετικά συμβολική πράξη αμέσως μετά την επανάσταση, η Ισλαμική Δημοκρατία έκλεισε την ισραηλινή πρεσβεία στην Τεχεράνη, αρνήθηκε να αναγνωρίσει την ύπαρξη του Ισραήλ ως κράτους και κάλεσε αμέσως την Οργάνωση για την Απελευθέρωση της Παλαιστίνης του Γιασέρ Αραφάτ να μετακομίσει στις πλέον άδειες εγκαταστάσεις της.

Τρία χρόνια αργότερα, ο Χομεϊνί έστειλε τους Φρουρούς της Ισλαμικής Επανάστασης στον Λίβανο, για να υποστηρίξουν τις σιιτικές πολιτοφυλακές σε έναν τοπικό πόλεμο με το Ισραήλ. Κατά μία έννοια, η Ισλαμική Δημοκρατία δεν εγκατέλειψε ποτέ τον Λίβανο, δημιουργώντας και υποστηρίζοντας την πολιτοφυλακή της Χεζμπολάχ και μετατρέποντάς την σε μια πανταχού παρούσα, αντισημιτική απειλή στα βόρεια σύνορα του Ισραήλ.

Ο θάνατος του Χομεϊνί το 1989 δεν άλλαξε την ισλαμιστική δυναμική. Αν μη τι άλλο, ο διάδοχός του, Αλί Χαμενεΐ, την ενίσχυσε. Διατήρησε την επέκταση του Σώματος των Φρουρών της Ισλαμικής Επανάστασης σε καιρό πολέμου και, παράλληλα με την εθελοντική πολιτοφυλακή Μπασίτζ, την μετέτρεψε σε μια δύναμη ασφαλείας αρκετών εκατοντάδων χιλιάδων ανδρών. Είχε ως αποστολή να προστατεύει την ισλαμιστική επανάσταση στο εσωτερικό και να την προωθεί στο εξωτερικό. Η Ισλαμική Δημοκρατία, με το IRGC να ενορχηστρώνει τις υποθέσεις, άρχισε να επενδύει δισεκατομμύρια για την υποστήριξη ενός συνεχώς αυξανόμενου δικτύου ισλαμιστικών πολιτοφυλακών (του λεγόμενου Άξονα της Αντίστασης) σε όλη τη Μέση Ανατολή και πέρα ​​από αυτήν - με την υποστήριξη του Ιράν, η Χεζμπολάχ πυροδότησε ένα φορτηγό-βόμβα έξω από την ισραηλινή πρεσβεία στο Μπουένος Άιρες το 1992, σκοτώνοντας 30 άτομα, συμπεριλαμβανομένων παιδιών.

Και χτύπησε ξανά στο Μπουένος Άιρες το 1994, βομβαρδίζοντας ένα εβραϊκό κοινοτικό κέντρο, σκοτώνοντας 85 άτομα. Αυτή ήταν μόνο η αρχή. Από τις αρχές της δεκαετίας του 1990, το Ιράν σύναψε μια ολοένα και στενότερη σχέση με τη Χαμάς, εμπνευσμένη από τη Μουσουλμανική Αδελφότητα, στη Γάζα, πριν επεκτείνει την εμβέλειά του στο Ιράκ κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 2000 και στη Συρία και την Υεμένη τη δεκαετία του 2010. Δεν ήταν μόνο αυτό. Υπό τον Χαμενεΐ, ο κληρικός-IRCG άρχισε επίσης να απολαμβάνει τους καρπούς της αναπτυσσόμενης, αλλά ακόμα μερκαντιλιστικής οικονομίας του Ιράν. Οι ηγέτες του Ιράν ανέλαβαν την κυριότητα μεγάλων τμημάτων της ιρανικής οικονομίας, απορροφώντας το εισόδημα και επενδύοντάς το αναπόφευκτα σε ακίνητα και περιουσιακά στοιχεία στο εξωτερικό.

Όπως παρατηρεί εύστοχα ένας ειδικός στο Ιράν, η Ισλαμική Δημοκρατία "έγινε το κατ' εξοχήν εξορυκτικό κράτος, με τη μόνη πραγματική μεταβλητή να είναι η τιμή του πετρελαίου". Πράγματι, οικονομικά, το Ιράν απόλαυσε μια οικονομική άνθηση που τροφοδοτήθηκε από το πετρέλαιο τη δεκαετία του 1990 και ιδιαίτερα τη δεκαετία του 2000. Κατά τη διάρκεια της προεδρίας του Μαχμούντ Αχμαντινετζάντ, μεταξύ 2005 και 2013, εκτιμάται ότι το Ιράν κέρδισε περισσότερα από το πετρέλαιο από ό,τι σε οποιαδήποτε στιγμή της ιστορίας του. Λόγω της έλλειψης κρατικού ελέγχου, λίγοι είναι σίγουροι πού πήγαν όλα αυτά τα δισεκατομμύρια.

Η ισλαμιστική δυναμική της Ισλαμικής Δημοκρατίας ήταν σταθερά και βίαια σε λειτουργία κατά τη διάρκεια αυτών των πρώτων δεκαετιών. Ωστόσο, πολλοί εντός και εκτός Ιράν εξακολουθούσαν να τρέφουν ελπίδες ότι η μεταρρύθμιση ήταν εφικτή. Ότι με κάποιο τρόπο, τα κυρίαρχα ισλαμικά στοιχεία του καθεστώτος θα μπορούσαν να δώσουν τη θέση τους στις πιο ρεπουμπλικανικές πτυχές του συντάγματος. Αυτές οι ελπίδες άρχισαν τελικά να υποχωρούν το 2009. Στις 23 Ιουνίου εκείνου του έτους, οι προεδρικές εκλογές έφεραν μια ευρέως αμφισβητούμενη νίκη για τον σκληροπυρηνικό ισλαμιστή, Μαχμούντ Αχμαντινετζάντ, εις βάρος του δημοφιλούς μεταρρυθμιστή υποψηφίου, Μιρ Χοσεΐν Μουσαβί. Δύο ημέρες αργότερα, μετά από μια κρατικά οργανωμένη συγκέντρωση υπέρ του Αχμαντινετζάντ, δεκάδες χιλιάδες Ιρανοί ξεχύθηκαν στους δρόμους της Τεχεράνης, οπλισμένοι με το σύνθημα "Πού είναι η ψήφος μου;".

Αυτή ήταν η αρχή του λεγόμενου Πράσινου Κινήματος, μιας σειράς εκτεταμένων διαμαρτυριών και πράξεων πολιτικής ανυπακοής που συνεχίστηκαν για μήνες μέχρι που το κράτος έλαβε μέτρα. Υπήρξαν αμέτρητες κρατήσεις και ξυλοδαρμοί, και ο Μουσαβί τέθηκε σε κατ' οίκον περιορισμό. Αυτή ήταν μια κρίσιμη στιγμή. Οι διαδηλωτές δεν ήταν επαναστάτες. Δεν επιδίωκαν το τέλος της Ισλαμικής Δημοκρατίας. Κυρίως από τις μεσαίες τάξεις του Ιράν, είχαν ήπιες, μεταρρυθμιστικές συμπεριφορές. Κι όμως, σε απάντηση, οι ηγέτες του Ιράν αποκάλυψαν τα πραγματικά ισλαμιστικά τους πρόσωπα, την μισαλλοδοξία τους ακόμη και απέναντι σε χλιαρές δημοκρατικές διαφωνίες. Δεν υπάρχει θεότητα εκτός από τον Αλλάχ. Ένας ανώτερος Ιρανός κληρικός, ο Αγιατολάχ Μοχάμεντ Τακί Μεσμπάχ-Γιάζντι, επικαλέστηκε το σύνταγμα, ισχυριζόμενος ότι η εξουσία του ανώτατου ηγέτη προέρχεται από τον Θεό, όχι από τον λαό - και ότι οι διαδηλωτές πρέπει επομένως να υποτάσσονται στον πρόεδρο του Χαμενεΐ, Αχμαντινετζάντ.

Η υπακοή στον Αχμαντινετζάντ είναι ουσιαστικά υπακοή στον Θεό, είπε. Και αντίστροφα - η διαμαρτυρία είναι αντιισλαμική. Ο Χαμεϊνί προχώρησε ένα βήμα παραπέρα. Χαρακτήρισε το Πράσινο Κίνημα ως εχθρό της επανάστασης, ένα προϊόν της δυτικής διαφθοράς που πρέπει να εξαλειφθεί. Η καταστολή και η φίμωση των διαδηλώσεων ήταν απόδειξη της ορθότητας του καθεστώτος του, της επαναστατικής του αρετής. Όπως το έθεσε το 2011, "Μια επανάσταση που δεν μπορεί να αμυνθεί σε μια εποχή στασιασμού, ενάντια σε διάφορες πολιτικές ή στρατιωτικές απόπειρες πραξικοπήματος και άλλες παρόμοιες πράξεις, δεν είναι ζωντανή. Αυτή η επανάσταση είναι ζωντανή, γιατί αμύνεται και μάλιστα επικρατεί και κερδίζει".

Αξιωματούχοι της Ισλαμικής Δημοκρατίας έκαναν γνωστό το 2009 ότι θα χαιρόντουσαν να σκοτώσουν 10.000 ή περισσότερους ανθρώπους για να σώσουν το καθεστώς. Έλεγαν δυνατά το ανείπωτο μέρος αυτού του ισλαμιστικού σχεδίου - δηλαδή, ότι η Ισλαμική Δημοκρατία ήταν για τον εαυτό της, όχι για τον ιρανικό λαό. Η σταυροφορική, επαναστατική της αποστολή ήταν πιο σημαντική ακόμη και από τη ζωή τους.

Από εκείνο το σημείο και μετά, με τις διεθνείς κυρώσεις να επιδεινώνουν την κρίση της βαθιά δυσλειτουργικής οικονομίας του Ιράν, ο ανταγωνισμός μεταξύ της Ισλαμικής Δημοκρατίας και του ιρανικού λαού έχει σιγά σιγά αλλά σταθερά ενταθεί. Και η μεταρρυθμιστική κατηγορία του Πράσινου Κινήματος έχει αντικατασταθεί από μια αμφισβήτηση της ίδιας της Ισλαμικής Δημοκρατίας.

Αυτό ήρθε στο φως το 2017. Εν μέσω αμέτρητων εργασιακών διαφορών – στις ίδιες τις συντηρητικές πόλεις και κωμοπόλεις της εργατικής τάξης που η Ισλαμική Δημοκρατία ήθελε να παρουσιάζει ως το βασικό της εκλογικό σώμα – νέοι, στερημένοι από τα πολιτικά δικαιώματα, εξαθλιωμένοι Ιρανοί βγήκαν έξω σε οργισμένη διαμαρτυρία κατά των κυβερνώντων θεοκρατών, φωνάζοντας "Θάνατος στον δικτάτορα" προς τον Χαμενεΐ. Οι δυνάμεις ασφαλείας επενέβησαν με βάναυση, θανατηφόρα αποτελεσματικότητα. Στη συνέχεια, το 2019, συνέβη κάτι παρόμοιο. Μετά από μια αύξηση στις τιμές της βενζίνης, ξέσπασαν αναταραχές σε περίπου 100 πόλεις και κωμοπόλεις – και πάλι ο στόχος ήταν το ίδιο το καθεστώς. Υπολογίζεται ότι πάνω από 300 άνθρωποι σκοτώθηκαν στην επακόλουθη καταστολή.

Αλλά οι Ιρανοί, επιδεικνύοντας απίστευτη γενναιότητα, συνέχισαν να γίνονται πιο ανήσυχοι, πιο επαναστατικοί - ενάντια στην ιερή ισλαμιστική επανάσταση. Το 2022, μετά τον θάνατο μιας νεαρής Κούρδισσας, της Mahsa Amini, στα χέρια των δυνάμεων ασφαλείας που τη συνέλαβαν επειδή δεν φορούσε χιτζάμπ, ξέσπασαν οι διαμαρτυρίες "Γυναίκες, ζωή, ελευθερία" σε όλο το Ιράν. Τα συνθήματα "Θάνατος στον δικτάτορα" συνοδεύτηκαν από ένα σαφές αίτημα για βασικές ελευθερίες. Και πάλι το καθεστώς κατέστειλε τις διαμαρτυρίες με θανατηφόρα βία, σκοτώνοντας πάνω από 1.500. Και όλα αυτά πριν φτάσουμε στις μαζικές διαμαρτυρίες που ξέσπασαν σε όλο το Ιράν από τα τέλη Δεκεμβρίου του περασμένου έτους έως τον Ιανουάριο του τρέχοντος έτους.